pouvoir politique en afrique

La Charte de la morale africaine, la morale laïque africaine, c’est l’Organisation de l’unité africaine qui s’en charge. Published By: Sciences Po University Press, Access everything in the JPASS collection, Download up to 10 article PDFs to save and keep, Download up to 120 article PDFs to save and keep. Ce choix, ou mieux encore ce manque de choix, ne saurait remplacer la réflexion sur le legs politique le plus important et le plus redoutable, de par sa puissance et son potentiel de violence mais aussi de par sa promesse d’organisation du vivre-ensemble, fait par le système colonial aux Africains : l’État africain postcolonial. 27Dans la mesure où il n’avait pas de compte à rendre à la masse d’êtres humains censés être traités comme des « citoyens » et n’étant pas interpelés par la pensée philosophique africaine à répondre de sa légitimité, l’État africain, fort du soutien de l’ancien ordre colonial sur lequel il peut toujours compter en cas de menace, fort du pacte avec les nouvelles structures glo­bales, pouvait pendre toute la place qu’il voulait : assumer l’héritage politique colonial et surtout achever en toute impunité, sans crainte de critique, tout ce qui est nécessaire à sa survie, y compris tuer, torturer, renvoyer en exil, déclarer l’existence d’une culture nationale, acheter ses opposants, créer son opposition, etc., pendant que la philosophie africaine fait narcissiquement son séjour archéologique auprès de ses ancêtres. Les masques du pouvoir politique en Afrique : En Afrique, la vie sociale ne lie-t-elle pas de façon intrinsèque mystère et pouvoir, relations affectives et rapports d'autorité ? Ils préféreront vivre sans domination plutôt que de vivre sous le joug d’un État colonial et postcolonial illégitime. Ceci est d’autant plus étonnant que l’État constitue un immense pouvoir aussi bien face à la vulnérabilité des individus qu’à celle des communautés ou associations au sein des États. Quant aux concepts du « Post-Colonialism » en général, voir le glossaire de Bill Ashcroft, Gath Griffiths and Helen Tiffin (Ed. C’est pourquoi la philosophie politique, dans le contexte africain, doit poser cette question fondamentale, à savoir si doit être maintenu l’État dont la structure de base, et non les processus de consolidation, demeure un héritage colonial. Universelle, parce que les principes de liberté et d’égalité sont des principes universels. Le préambule en donne la confirmation : Les États membres de l’Organisation de l’unité africaine « tenant compte des vertus de leurs traditions historiques et des valeurs de civilisation africaine qui doivent inspirer et caractériser leur réflexions sur la conception des droits de l’homme et des peuples et reconnaissant que, d’une part, les droits de l’homme sont des attributs de la personne, ce qui justifie leur protection internationale et que, d’autre part, la réalité et le respect des droits du peuple doivent nécessairement garantir les droits de l’homme (…) sont convenus de ce qui suit ». Rien que le passage du pouvoir colonial au postcolonial aurait pu constituer un dossier important des écrits sur la décolonisation et enrichir la mémoire collective. Le pouvoir politique en Afrique: Pourquoi est-il si difficile de renoncer au pouvoir? Il remettrait en question l’unité de la pensée africaine déclarée par la pensée africaine elle-même et serait châtié de sa témérité. African Perspectives, Accra, Sub-Saharan Publishers, 2013. C’est pourquoi, pour une théo­rie de la légitimation de l’État postcolonial, toute pensée de l’identité culturelle doit être rejetée. Voir un plus ample développement notre « Identität : Evolution oder Differenz / Identité : Évolution ou différence ». La liberté et l’égalité ne sont que des principes formels. Exacte réplique de l’attitude coloniale qui consiste généralement à dénier en bloc aux Africains tout ce qui relève de la culture humaine, cette position en prend le contre-pied. 14 Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme, suivi du Discours sur la négritude, Présence africaine, 1955, éd. Occupée par la recherche de son identité, la pensée africaine pouvait laisser le plus grand représentant du système colonial, l’État postcolonial, déployer sa puissance et pactiser avec la pensée culturaliste, et au besoin l’imposer quelquefois avec la complicité tacite de l’ex-métropole qui y a bien vu « l’opium » dont le nationalisme culturel a eu besoin pour se détourner de l’urgence politique. Auquel cas, le conseil délibératif de la palabre ne serait pas une délibération entre des personnes libres et égales, mais obéirait à un principe gérontocratique. Auteur et éditeur de plusieurs articles et ouvrages, entre autres : Naturalismuskritik und Autonomie der Ethik (1988), Identité : Évolution ou Différence (Éd.) Voir. Voir pour cela, Souleymane Bachir Diagne, « Philosophie africaine et Charte africaine des droits de l’homme », in. C’est perdre sa dignité d’homme, dirait Rousseau. 20 Nous renvoyons ici à l’excellent article de Pieter Boele van Hensbroek, « Le « tournant démocratique » dans la philosophie africaine contemporaine », in Critique, tome LXVII, 2011, p. 650-663 qui présente le débat africain sur la démocratie de façon très synthétique. Ceci est vrai de l’Africain aussi. Bien avant toutes les meilleures promesses de développement économique et culturel et de mieux-être, ils préféreraient les deux principes de liberté et d’égalité. 24En négligeant la prise en compte de la question de légitimité de l’État et en se concentrant presque exclusivement sur l’autonomie culturelle, les sciences sociales et la philosophie ont conduit la pensée africaine à un redoutable réductionnisme, voire à un cul-de-de sac. de l'organisation politique de l'Afrique (relations interafricaines, regrou-pements, etc.). Rien que le passage du pouvoir colonial au postcolonial aurait pu constituer un dossier important des écrits sur la décolonisation et enrichir la mémoire collective. 15Que les politiques, lors des indépendances, aient opté pour la conservation des frontières héritées de la colonisation c’était un choix politique et pragmatique, même si on peut dire aujourd’hui, avec le recul, que cette option n’était pas la seule disponible et qu’elle n’était pas sans alternative pour des gens qui, tous, parlaient de l’unité africaine. Il s’agit d’Achille Mbembe, de Souleymane Bachir et de Pieter Boele van Hensbroeck. La protection de l’individu passe par les droits du peuple (!) 18Si le colonialisme est condamnable, accepter et assumer tacitement son héritage, l’État moderne africain, sans le questionner, l’est tout autant. 23 Voir un plus ample développement notre « Identität : Evolution oder Differenz / Identité : Évolution ou différence », op. Seulement, il y est parvenu en se référant à des textes de grands auteurs, parfois même à de grandes figures républicaines françaises, défenseures de la liberté et de l’égalité, mais uniquement quand il s’agit de L’Europe et des Européens. ET STRATÉGIE ÉCONOMIQUE. It publishes original research articles in all areas of the discipline, plus critical readings, review articles, short book reviews, and survey articles on specific topics which synthesise existing scholarship. Il peut se formuler ainsi : la démocratie existe en Afrique, mais elle est différente parce que la ou les culture(s) africaine(s) est (sont) différentes. Mais je ne veux pas non plus me perdre dans un universalisme décharné. La querelle entre les différentes positions sur la philosophie en Afrique n’y change absolument rien. Comment expliquer ce choix et quels arguments pouvons-nous avancer en faveur de ce dernier ? 26 Rappelons que l’article 2 stipule : « Toute personne a droit à la jouissance des droits et libertés reconnus et garantis dans la présente Charte sans distinction aucune, notamment de race, d’ethnie, de couleur, de sexe, de langue, de religion, d’opinion politique ou de toute autre opinion, d’origine nationale ou sociale, de fortune, de naissance ou de toute autre situation ». (Donc, il doit y en avoir de négatives aussi. Il empêche que soient reconduites comme allant de soi les fonctions de l’État colonial sous la forme de l’État postcolonial qui se fait instrument de développement, instrument de défense d’une culture africaine inexistante, d’une identité culturelle à créer. 5Les deux dimensions de l’action humaine, individuelle et institutionnelle, peuvent faire l’objet de deux types d’approches différents : une approche descriptive, d’un côté, et une approche normative, de l’autre. 1998 ; La Vie des normes et l’Esprit des principes (1995), Diversité humaine, Multiculturalisme, démocratie et citoyenneté (Éd.) Il ne reste que les droits égaux et les libertés égales pour légitimer l’État africain postcolonial. En d’autres mots, comment justifier le choix des principes de la coexistence politique dans des conditions de pauvreté et parfois de dénuement extrême ? Ne prescrivant à l’individu aucun devoir particulier envers les entités qu’elle énumère, elle ne saurait servir à justifier a posteriori l’imposition d’un de ces devoirs. Une chose ne peut être maîtresse d’une autre chose. Le parti au pouvoir en Afrique du Sud, le Congrès national africain (ANC), se réunit à partir de samedi pour élire le remplaçant du très controversé Zuma. L’Afrique des pouvoirs et la démocratie Si après la Seconde guerre mondiale, avec les élections de 1946-1947, l’Afrique connaît la << politique >> qui succède au despotisme colonial de la période précédente, en particulier dans le domaine francophone, la chute du mur de … HomeNuméros39-40Du lointain si prochePostcolonialité et légimitité du ... L’objectif de la présente contribution est le suivant : démontrer que la pensée panafricaine et toutes les philosophies de l’identité africaines sont peut-être intéressantes pour une compréhension de l’Afrique moderne, mais que, face à la question de la légitimité de l’État postcolonial, elles ne peuvent être d’aucun secours parce qu’elles relèvent d’une anthropologie réactive qui a conduit l’Afrique à la défaite politique. Amoako Boafo a d’ailleurs vendu un portrait de 2m de haut «Baba Diop» à 1 million 100 dollars, lors d’une vente aux enchères chez Christie’s. Si l’on veut, c’est une herméneutique à la fois située, mais à portée universelle. L’article 27 (1) peut ainsi s’analyser comme une simple « disposition-cadre » et, comme telle, n’est pas plus attentatoire aux libertés de l’individu que ne le sont les dispositions précitées de la Charte Internationale des Droits de l’Homme. En cela l’anthropologie kantienne peut lui servir de modèle dans la mesure où elle demeure une anthropologie minimale, mais fondamentale, qui situe l’homme entre l’animal et l’esprit pur, faute de point de comparaison 8. Il s’agit donc du choix politique, du choix d’un État de droit, réquisit de toute démocratie. 54Malheureusement, il se trouve encore des écrivains juristes ou politologues pour défendre la pensée africaine ou des idéologies africaines qui « affirment l’homme noir comme refus de l’exploitation et souci du progrès » 25. Les Ashanti et les habitants d’Abomey en Afrique de l’Ouest ainsi que des commerçants, descendants d’Européens ou non sur toute la côte Ouest africaine témoignent déjà de cette appropriation. 49 4 minutes de lecture. 1 Nous utilisons ici le terme postcolonial dans un sens historique et politique. Le lecteur pourra bien se demander ce que cette ébauche de théorie a d’africain. Si l’on aborde le politique en Afrique sur le court terme, il semble exister une sorte « d’exceptionnalisme africain ». En effet, sur des enjeux majeurs comme l’État, l’exercice du pouvoir, la nature des régimes politiques, les rapports entre gouvernants et gouvernés, c’est en Afrique qu’ils semblent le plus poser problème, aussi bien empiriquement qu’au plan de l’analyse. La litté­rature sur l’Afrique regorge d’excellentes analyses dans ces branches. Or, on peut difficilement imaginer des Africains qui, toute chose étant égales, et ayant une meilleure alternative, préfèrent le régime de l’État postcolonial dans sa forme actuelle, avec toutes ses brimades, à la vie en liberté. Cependant, la question de la légitimité du pouvoir n’a nullement la prétention d’esquisser une théorie générale de l’État, c’est-à-dire une théorie politique complète. Comme le formule Niklas Luhmann à la suite de Max Weber, la légitimité étudie pourquoi des individus, rationnels par ailleurs, se soumettent à l’autorité de tel ou tel pouvoir. Comme l’écrit un commentateur de la Charte : « les auteurs de la Charte ont voulu éviter l’individualisme forcené, l’irresponsabilité et l’égoïsme qui menacent les sociétés africaines contemporaines. Bref, placés dans une situation hypothétique et informés sur ce que les États leur réservaient aux lendemains des indépendances, quels principes de coexistence politique ou de vivre-ensemble auraient-ils aimé voir gouverner leurs institutions publiques ? Nous étions en 1982 et les choses n’ont guère changé. 40Peu de gens apprécieraient l’esclavage, la soumission ou la servitude, même au nom du développement social et économique, même au nom des dites valeurs africaines pour lesquelles ils préféreront vivre libres plutôt que mourir. De la société africaine traditionnelle à la société moderne, le pouvoir politique a toujours été considéré comme un instrument que la tradition ou le peuple donne à un homme, une femme ou un groupe d’Homme pour qu’il contribue au bien être de toute sa communauté. Copier William Lapierre Jean, « 6 - Le plurilinguisme et la politique en Afrique », dans : , Le Pouvoir politique et les langues. Ils appellent à se remplir de contenus qui ne peuvent provenir que de la culture ambiante quotidienne. On peut bien comprendre le souci de revaloriser les cultures africaines précoloniales. Caractéristique de la pensée de ces trois est la référence à Kant, plus précisément au cosmopolitisme kantien, mais aussi à la dimension universaliste de sa pensée. Ce qui signifie que nous pouvons analytiquement décrire l’action humaine dans sa double dimension, i.e. Sciences Sociales en Afrique, CODESRIA que nous remercions pour cet appui ... à‑vis du pouvoir contemporain, leur utilité, leur pertinence, leur entregent, ... Il reste le pivot symbolique de la vie politique … 41Le refus de toute domination implique non seulement le refus de la domination coloniale et postcoloniale, mais aussi celui d’arguments anthropologiques anticoloniaux qui se veulent des réponses aux préjugés coloniaux qui enferment ladite pensée africaine dans un immobilisme total et constituent, pour l’essentiel, l’univers mental et intellectuel de la compréhension de soi en postcolonie. « À propos des écritures africaines de soi », Dire que l’État moderne est importé en Afrique n’interdit pas de prendre en considération la comple, Nous renvoyons ici à l’excellent article de Pieter Boele van Hensbroek, « Le « tournant démocratiqu, Voir pour cela, Souleymane Bachir Diagne, « Philosophie africaine et Charte africaine des droits de, On trouvera une position similaire chez Paulin, , pionnier de la critique de l’ethno philo, Voir un plus ample développement notre « Identität : Evolution oder Differenz / Identité : Évolutio. Elles se divisent, grosso modo, en deux groupes : celles qui sont d’obédience empiriques et celles qui sont normatives. Dans toute la littérature sur l’Afrique, de la politologie à la discussion sur la philosophie africaine, on ne trouve presque pas, provenant des Africains, de réflexion sur les thèmes de la liberté et de l’égalité, presque pas de littérature engagée ou tentant de réfléchir sur l’État en général et mettant en avant la question philosophique de la liberté et l’égalité politique. (2015) ; Systèmes psychiques et systèmes sociaux (Éd.) 17 Robert Nozick, Anarchie, État, Utopie, PUF, (trad. Deuxièmement, la référence à la culture ou aux cultures des sociétés africaines, plus hypothétique que réelle, prend entièrement la place du droit. DANS LA TRANSITION DÉMOCRATIQUE. Pour ne prendre que deux exemples au hasard, Une Couronne pour Udomo (Paris, Stock, 1958) de Peter Abrahams posait déjà le problème de l’État africain et en décrit déjà certains aspects bien avant les indépendances. Il contribue à soulever une question très largement discutée, non seulement parmi les philosophes, mais par tous ceux qui se préoccupent des questions politiques en Afrique : la question de la démocratie et des droits de l’homme. Nombre de spécialistes contemporains définissent la science politique comme l'étude du pouvoir. , London, W. B. Whittingham & Co., 1887 ; 1888 ; University of Edinburgh Press, 1967 ; reprint of 1888 edition, Baltimore, Maryland: Black Classic Press, 1994 ; , London, C. M. Phillips, 1908 ; reprint Baltimore, Maryland: Black Classic Press, 1994 ; West Africa Before Europe: and Other Addresses. Il y a pire : soutenir que certains éléments constitutifs des cultures africaines peuvent se retrouver en dehors de l’Afrique et remettre en cause la spécificité supposée africaine d’éléments culturels ou anthropologiques communs répandus dans d’autres cultures humaines, c’est déjà porter atteinte à la thèse de la spécificité des cultures africaines et de leur grandeur. 19D’aucuns penseront exagérée cette qualification faite par Aimé Césaire de la colonisation qui se poursuit sous l’État postcolonial. Coloniser, exterminer. Voir toute la conclusion de l’ouvrage. Les incohérences de la Charte africaine des droits de l’homme et des peuples illustre bien cette défaite qui, d’une certaine manière, repose sur une métaphysique essentialiste et de l’enfermement culturel. 39Il s’agit là d’un moment négatif du choix des principes de liberté et d’égalité impliquant des droits opposables à l’État, donc des principes de non-ingérence, de libertés négatives. C’est au nom de la liberté et de l’égalité que se légitimait le combat contre la colonisation, contre toutes les formes du néo-colonialisme, que bon nombre d’Africains ont été emprisonnés, torturés, ont pris la route de l’exil et quelquefois perdu leur vie, et avant cela, leur projet de vie. "Pour le moment, il n'est pas dans la politique active", affirme à l'AFP l'un de ses fidèles, son conseiller diplomatique Barnabé Kikaya bin Karubi, qui confirme que M. Kabila n'a pas l'âge de faire le deuil du pouvoir. 50On le voit clairement, l’univers symbolique, culturel, confère à chaque démocratie vivante et vécue une coloration particulière qui donne à chaque démocratie une culture politique particulière, malgré l’existence des mêmes principes démocratiques.

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